„Zu Gott allein ist meine Seele still“ (Ps 62,2)

Zusammenfassung

Hintergrund

Eine theologische Perspektive auf den Umgang mit Krisen, welche die Modi des Aushaltens und Gestaltens fokussiert, wird durch die interdisziplinäre Resilienzforschung gestützt.

Fragestellung

Wie kann Stille zu einem produktiven Umgang mit Krisen und Schmerzen beitragen?

Material und Methoden

Besprochen werden Texte und Praxen christlicher Tradition in Hinblick auf ihren Umgang mit krisenhaften und schmerzlichen Situationen, nämlich a) die Psalmentexte des Alten Testaments, deren historische und kulturelle Bedeutungsaspekte mittels exegetischer Methoden erschlossen werden, sowie b) die Praxis der Stille in den Gebeten der Gemeinschaft von Taizé, die aus narrativ-hermeneutischer Perspektive untersucht werden.

Ergebnisse

Indem Stille als mehrdeutiges und ambivalentes Phänomen verstanden wird, kann sie zu einem produktiven Umgang mit Schmerzen beitragen, der Wahrnehmung, Auseinandersetzung und Akzeptanz ermöglicht. Kulturelle und religiöse Narrative und Praxen können dabei helfen, sich in einem „Raum der Stille“ so zu verorten, dass ein solcher resilienter Umgang mit Schmerzerfahrungen möglich wird.

Schlussfolgerung

Damit Stille resilienzförderlich sein kann, ist es nötig, produktive wie destruktive Prozesse der Stille als ambivalentes Phänomen im Blick zu behalten; diese Prozesse ereignen sich unverfügbar und sind von impliziten Normativitäten geprägt. Stille kann als Einsamkeit, Isolierung und Verlust von Lebensqualität empfunden werden, oder sie kann ein Ort der Begegnung, des Ankommens, der Geborgenheit und im Gebet des Gottvertrauens werden.

Abstract

Background

A theological perspective on dealing with crises that focuses on modes of endurance and gestalt, is supported by interdisciplinary resilience research.

Objective

How can silence contribute to a productive coping with crises and pain?

Material and methods

Texts and practices of the Christian tradition are discussed with respect to their ways of dealing with critical and painful situations, namely a) the Psalm texts of the Old Testament, which are examined by means of exegetical methods for historical and cultural aspects of meaning and b) the practice of silence in the prayers of the Taizé community, which are examined from a narrative hermeneutical perspective.

Results

By understanding silence as an ambiguous and ambivalent phenomenon, it can contribute to a productive way of dealing with pain that enables perception, confrontation and acceptance. It is crucial not to regard the silence of a sufferer as a mere endurance, but also to have an eye on the creative potentials. Cultural and religious narratives and practices can help to locate oneself in a “space of silence” in such a way that a resilient way of dealing with experiences of pain becomes possible.

Conclusion

In order for silence to promote resilience, it is necessary to keep an eye on productive as well as destructive processes of silence as an ambivalent phenomenon: These processes occur in an uncontrollable way and are shaped by implicit normative assumptions. Silence can be experienced as loneliness, isolation and the loss of quality of life, or silence can become a place of encounter, of arrival, of security, and in prayer of trust in God.